媒介塑造我们认知的过程，本身常常是隐而不显的，这正是诸多理论家试图去揭示的核心问题 。

媒介研究的核心转向

马歇尔·麦克卢汉的独到见解是，媒介研究的重点不是其传播的内容，而是媒介技术自身对我们认知以及社会架构的深度塑造。这种塑造作用常常是隐性的，如同水对于鱼，我们置身其中却很难发觉。研究的目地，正是使这些不知不觉的影响变得清晰可辨，进而明白技术怎样重塑世界。

这一转向表明，分析的重点，从“说了什么”，转移到了“通过什么在说” 。比如说，电视媒介，不光带来了新闻节目，还重塑了家庭起居室的空间布局，以及家庭成员的交流模式 。这种对形式而非内容的关注，是理解现代传播生态的基础！

两种对立的媒介原则

西比尔·克莱默尔于2008年有针对著作，其中系统阐述了两种理解媒介的路径，第一种是“技术”或“邮政”原则，该原则认为传播的成功依赖于媒介自身的“退隐”，就如同一封邮件，只有在邮递系统本身不引人注意之际，信里的信息才能够被顺利接收。

再者是“个人”或者“色情”准则，此准则把传播看成是以理解跟共识作为目标的社会对话以及互动。于此处，媒介是对话得以发生的透明场域，其核心是人与人之间的联结。这两种准则形成了媒介理论当中长期存在的张力。

作为物质过程的传播

传播不是单纯精神或者意义的互换，传播是一个具体的物质进程，传播依靠电线，信号，纸张，屏幕等物理载体，可是，当这些媒介运行顺利的时候，它们常常变得‘透明’，这样就使我们错误地认为传播是没有物质特性的，即时的思想融合。

该种误解将传播所具有的物质性基础以及技术性基础给掩盖了，举例来说，存在一次跨国视频会议，表面上看起来好像是面对面进行对话，然而实际上却是依靠复杂的光缆网络、以及数据协议还有服务器集群，其中只要有任何一个环节出现故障，便会让这场看似“透明”的交流被中断。

信使模型与解释学的对立

“信使”模型，由克莱默尔提出，它和强调对话与理解的解释学，传统形成直接对立，信使模型关注的是信息传递与送达本身，不是发送者与接收者之间的意义协商，它指向一种“无主体”的传播理论，信息在媒介通道中自主运行。

此情形对把媒介当作仅仅是工具或者具有自主决定能力的那种力量的看法发起了挑战，其表明传播所产生的效果不能够单纯地归结于发送信息者的意愿或者接收方的理解阐释，而是必须全面考量媒介传播渠道自身所具备的特质以及内在的逻辑。

媒介的隐蔽性与可替代性

的确是因为媒介于成功运行之际趋向于“隐匿状”，故而其身为“传递者”的功用极易被非人类实体予以替换掉。自动回应体系、算法推举、病毒式扩散，均呈现出非人类媒介怎样高效达成传递使命。这就表明了，技术传播的逻辑能够用以剖析人际之间的传播。

相反情形下，人际传播里的某些模式，像流言或者模因的扩散，同样能够借助技术传播模型来加以理解。而这种可被替代的特性，揭示出的是不同层面上传播现象背后或许存在着的共通的逻辑。

作为桥梁与差异保持者的媒介

克莱默尔对“媒介”范畴予以拓展，把天使、病毒、货币、翻译、地图等均视作媒介，这些媒介共同具备这样的特点，即在不同世界之间搭建桥梁，像神圣与世俗、健康与疾病、不同语言文化这些世界，同时又始终维持并标明着这些世界间的差异。

媒介并非要把差异消除而去达成完全透明的那种合一，而是对差异加以管理，进而实现存有距离的沟通。这样的一种理解，把媒介从那单纯的技术设备来提升，成为所有形式社会跟物质交换系统当中的积极参与者，给跨学科研究开拓出广阔空间。

以您的观点来看，于人工智能越来越有“信使”这一角色担当的当下，我们是更要对其隐蔽的影响保持警惕呢，还是更该期望它达成更好的跨语境“对话”情况呢？欢迎把您的见解分享出来，要是感觉本文能带来启发，那就请点赞给予支持。